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一橋大学大学院社会研究科 内藤正典データルーム
...内藤正典による中東・西欧マンスリーを中心としたニュース解説、「イスラームによるヨーロッパへの挑戦」をテーマのもと
COEプロジェクトにおいて制作した、各国政治家へのインタビュー、イスラーム組織の実態などの映像コンテンツの一部を紹介するサイトです。
ローマ法王ベネディクトゥス十六世の発言〜何が問題か
不用意な発言か？
9月12日、ドイツ南部、バイエルン州のレーゲンスブルク大学において、ローマ法王ベネディクトゥス十六世がおこなった講演は、全世界のムスリムから激しい反発を受けた。これを受けて、16日、法王庁高官が法王の謝罪を発表したのにつづき、17日日曜日に、法王自身が、ヴァチカンで謝罪のことばを述べた。
法王の発言は、不用意になされたものではない。周到に準備され、英語、ドイツ語、イタリア語版が、法王庁のウェブサイトに掲載されている。カトリック教会の頂点に立つ法王の演説や講演が、不用意なものであることはありえない。
世俗主義との戦いが主旨
ここではまず、前ヨハネ・パウロ二世との関係を考えなければならない。前法王と現法王は、共に、「世俗主義との戦い」を前面に打ち出している点で共通している。世俗主義というのは、ごく簡単に言えば、人間社会のなかの公的領域（政治や公教育など）には宗教の介入を認めないという考え方をいう。日本では、政教分離という言葉で代表されることが多い。だが、世俗主義というときには、政治と宗教の分離だけでなく、公教育、司法、立法、行政のすべてにわたって、公的な領域への宗教（教会）の介入を禁じる立場を指すので、もっと広い範囲にわたる。
さらに、世俗主義的な考え方は、人の行動規範に宗教が介在することを認めない。人は、理性、分かりやすくいえば自分の頭で、善悪を判断すればよいのであって、いちいち、神の意志を忖度する必要はない―と考えることになる。
この世俗主義は、西欧では、18世紀末のフランス革命をきっかけに、西ヨーロッパに広まっていく。濃淡の差は、いまでも大きいのだが、国でいうと、フランス共和国は、もっとも厳格な世俗主義を憲法上の原則に掲げている。フランスというと、ノートルダム大聖堂やシャルトル大聖堂を思い浮かべるので、カトリックの国と思いがちだが、国家としては、厳しく、公的領域への宗教の介入を禁じている。公教育での宗教教育は禁じられているし、キリスト教政党はなく、公的な場に十字架を掲げることもできない。
フランスでの世俗主義の台頭は、理性を重視する啓蒙主義の広がりと並行していた。カトリック教会は、今さら、政治に介入しようとはしないが、人とその社会のありかたまで世俗化することには、重大な懸念をもっている。たとえば、妊娠中絶への道徳的規制が失われること、家族が崩壊していくこと、結婚が重視されないこと等、いずれもキリスト教会としては座視できない。このような傾向が、人と社会が世俗化することによって生じたとカトリック教会は考えているので、ヨハネ・パウロ二世、ベネディクトゥス十六世ともに、カトリック教会の使命は、「世俗主義との戦い」にあるという主張を強めているのである。この点において、イスラームとは対立しない。
実は、レーゲンスブルク大学で行われた法王の講演も、その主旨は、「理性」というものが、宗教や教会から離れないと獲得できないものではないという点にある。フランスに生まれた啓蒙思想には、教会とキリスト教への不信感が強い。フランス革命当時、教会が民衆を圧迫していたこともあって、カトリックの聖職者は、貴族とならんで、市民の敵とされた。このことをみても、中世以来、巨大な権力機構となっていったカトリック教会は、人間の自由、思想や表現の自由の敵とみなされるようになったことがわかる。
極端な言い方をすれば、理性を体得することによって、人間は、神に頼らなくても善悪の判断をすることができるし、理性に従って判断し、行動すれば、立派に生きることもできるし、社会や国家を運営することも可能だという考えにつながっていく。
これでは、教会は、もはや個人の心のうちにしか居場所がなくなってしまうし、教会を頼りにするかどうかも、個人の判断しだいということになると、その勢力は、どうしても減退せざるをえない。この点に明確な危機感を表明したのが、問題となった現法王の講演である。法王は、理性と神学との共存は可能であるとし、神の本質と人間の理性とは対立するものではないと主張している。
問題の箇所
では、問題となった発言は、どういう文脈でなされたのだろうか。12日以来、イスラーム教徒の激しい反発を引き起こしたのは、14世紀末のビザンツ皇帝、マニュエル二世パレオロゴスという人物と一人のペルシャ人との「対話」のなかで、皇帝が発した言葉を引用した部分である。ベネディクトゥス十六世自身の言葉ではない。
新聞等で引用された部分だけだと真意がわかりにくいので、その前後を含めると、以下のようになる。
まず、法王は、「宗教に無理強いは禁物」というコーランの章句を引用し、子の言葉が生まれた当時、まだ、ムハンマドとイスラームは劣勢にあり、そういう教えが生まれたと推測している。そのうえで、後に、イスラーム教徒が、「聖戦」によってその教えを広めることになったと指摘する。「聖戦」は、ジハードを意識しているが、法王庁発表の英語版ではジハードというアラビア語は避けている。
その後で、皇帝マニュエル二世パレオロゴスが、吐き捨てるように「ムハンマドは、いったいどんな新しいものをもたらしたというのか示してみよ。汝は、そこに、邪悪と残虐―つまり、彼が伝道した教えを『剣によって』広めたことを―見い出すだろう」と言ったというくだりを引用したのである。イスラーム教徒側の反発は、主としてこの部分にある。イスラームが、軍事力と強制によって広まり、預言者ムハンマドを暴力的伝道者とみなしているからである。
そして次に、「皇帝は、激しい口調で、『剣によって』信仰を広めることが、理性に反していることを仔細にわたって述べた」という文章がきている。その後、再び、皇帝の発言を引用するかたちで以下の文章が続いている。
「理性にもとづいて行動しないことは、神の本質に反する」
「暴力は神の本質に反する」
「信仰は魂から生まれるのであって肉体からではない」
「他人を信仰に導こうとする者は、なんびとであれ、上手に話し、厳に理をわきまえるべきであって、暴力や脅迫にたよってはならない」
「理性的な魂を得るには、なんびとも、武器を必要としない。他人を脅迫するいかなる道具も必要としない」
この後で、法王は、本題の「理性と信仰の共存」という話に進み、信仰と共存の可能性を論じている。
つまり、法王自身のスピーチの文脈は、「理性と神（信仰）は両立できる。一例を挙げれば、ギリシャ的な理性と知をそなえたビザンツ皇帝マニュエル二世パレオロゴスの上記の発言があるのではないか」ということであって、あくまで「理性と信仰との共存」を言うために引用したように読める。
実際、法王庁も、16日までの段階では、この線で解釈してほしいという意向を明らかにしていたが、イスラーム世界からあまりに激しい反発を受けたので、ついに、法王自身による遺憾の意の表明に至った。
国際政治への波及
現法王は、ラッツィンガー枢機卿時代に、トルコのEU加盟に反対していた。法王は、トルコのEU加盟問題に言及し、人口のほとんどをムスリムが占めるトルコがEUに加盟することで、ヨーロッパのキリスト教世界としての一体性が損なわれることを懸念していた。
トルコのEU加盟をめぐっては、ドイツのバイエルン州首相で連邦与党を構成するキリスト教社会同盟（CSU）の党首、エドムント・シュトイバーも同様の発言を繰り返し、強く牽制している。今回の講演がバイエルンで行われたことを考えると、偶然の一致とは考えにくい。
この問題が表面化したのは、つい数年のことである。EUが、トルコとの正式加盟交渉に入ることを決定した2004年以降に、この種の発言が、ヨーロッパ各国で噴出した。しかし、トルコがEUに加盟を申請したのは、いまから四十年以上も前の1960年代初頭のことである。
トルコは、何度も申請を却下されながら、ついに、EU側が示した人権状況の改善や法の支配、民主化などの条件をクリアして交渉開始にこぎつけた。こぎつけるやいなや、「トルコの国民がイスラーム教徒だからヨーロッパの一員たるにふさわしくない」という反対意見が強まったのである。
だが、トルコ人がイスラーム教徒になったのは、千年以上も前の話である。イスラームだから嫌だというのならば、最初にEECに加盟申請したときに、そう言って謝絶すればよかった。半世紀近くも交渉して、ようやく門の前に到達してから言うべきことではないし、あまりにフェアではない。
問題なのは、現法王が、イスラームへの嫌悪を隠さないシュトイバー党首らと同じ趣旨の発言をしていたことである。それが本音ならば、今回の発言は、むしろストレートに法王の反イスラーム感情を表明したものと受け取ってよいはずである。
暴力と理性を論じるには適切な引例であったか？
法王は、理性と信仰の共存を主張するにあたって、（ビザンツ皇帝の発言を引用しつつ）�）塾呂藩�性は並び立たない、�∨塾呂反澄平�仰）とは並び立たない、��したがって理性と神は並び立つという論旨で話しているが、このような主張をしたいのなら、なにもビザンツと争っていたオスマン帝国のイスラームを引き合いに出すまでもない。
十字軍の例をみればわかるように、キリスト教カトリック教会自身（当時はローマ教会）が、異教徒に対して暴力で信仰を表明した歴史を忘れたのだろうか。文明化の使命と称して、アジアやアフリカにキリスト教を持ち込み、同時に、支配を強化してきたキリスト教西洋の歴史に対する認識が、現法王にはあまりに欠けている。今回の講演には、歴史性が欠けていることが大きな問題なのである。
この点を少し詳しく見ておく必要がある。ベネディクトゥス十六世が引用したのは、アブデル・テオドール・フーリーというレバノン出身の神学者の書物で、ビザンツ帝国とイスラームとの関係を扱ったものである。著者のフーリーは、ドイツのミュンスター大学神学部の教授をつとめていた。彼も、今回の事件についてのインタビューで、「法王の発言も、それに対するイスラーム教徒の反発も、引用された話が中世のビザンツ帝国皇帝のものであるという歴史認識が欠けている」と批判している。だが、ビザンツ皇帝の対話をわざわざ持ち出したのは、ベネディクトゥス16世である以上、発言が引き起こした反発の責任は主として法王にある。
さらに、この引例は、法王の講演の主旨に照らして妥当なものとは言いがたい。マニュエル二世パレオロゴスという皇帝は、オスマン帝国の興隆によって首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブル）を脅かされていた。そのため、ヨーロッパ諸国に支援を求めたが断られてしまった。カトリック教会は、いわばビザンツ皇帝の支援の願いを無視した側にいたことになる。
そこで、オスマン帝国とも一定の関係をむすび、在位期間中は、なんとかコンスタンティノープル占領をまぬがれた。そればかりか、オスマン帝国の中枢とも盟友関係を結び、スルタンの人選にも関わったとされる。オスマン帝国の捕虜となってトルコのブルサ（オスマン帝国の最初の首都）に居たが、後にコンスタンティノープルに戻っている。オスマン帝国側は、バヤズィット一世（在位1389〜1402）とメフメット一世（在位1403〜1421）のあいだが皇帝の生きた時代に当たる。コンスタンティノープルがメフメット二世によって陥落し、オスマン帝国の首都イスタンブルとなるのが1453年である。
いわば、首都コンスタンティノープルを奪われる寸前の皇帝であり、メフメット一世は、スルタンの座を得るために、皇帝マニュエル二世パレオロゴスと結んで、兄弟たちを殺したとされる。そうだとすれば、スルタンの位をめぐる骨肉の争いにも加わっていたことになり、法王ベネディクトゥス十六世が、暴力と信仰の対立を説くにあたって引例すべき人物とは言えまい。
それに、これは皇帝マニュエル二世パレオロゴスの時ではないが、ローマ法王庁側が派遣を促した十字軍のなかには、ビザンツの首都コンスタンティノープルを攻撃し、略奪した過去もある。言うまでもないが、宗教を旗印に掲げて戦争を繰り返してきたのは、キリスト教西洋も同じことであって、その歴史に眼を向けずに、ビザンツ皇帝のイスラーム批判を持ち出すのは学問的とも思えない。
宗教の多元主義に関する前法王との違い
最後に、再び、前法王ヨハネ・パウロ二世と現法王ベネディクトゥス十六世の比較に話を戻したい。先に述べたように、世俗主義との戦いという点において、両者は同じ方向性をもっているが、異なる宗教との共存、過去の教会がおこなってきた負の遺産に対する歴史認識の点では、大きな相違がある。
ヨハネ・パウロ二世は、ユダヤ教、イスラームとも、ともに一神教であり、同じ神を戴くものとして認める発言をし、この点は、いまでも法王庁の公式見解となっている。さらに、ヨハネ・パウロ二世は、歴代法王のなかで初めてイスラームのモスクを訪問し、イスラームに対する寛容を示した。ポーランド出身の法王が、ユダヤ人に対する迫害の歴史に深い理解と遺憾を表明したことはよく知られている。
イスラーム世界の側も、ヨハネ・パウロ二世を高く評価していたし、私も、イラク戦争開戦前に、戦争を回避しようと努力した当時の法王庁の姿勢を高く評価している。
しかし、異なる宗教、とりわけイスラームとの共存に関する姿勢は、現ベネディクトゥス十六世になって、変化したのではないかと懸念する。宗教間対話の実践については、現法王も、ドイツ在住のイスラーム教徒団体との対話をおこなっているし、法王庁の公式見解では、今後も宗教間対話を継続することになっている。
しかし、今回の講演は、イスラームとの共存には否定的メッセージとなった感は否めない。預言者ムハンマドが、暴力によって信仰を広めたという表現は、たとえ600年も前のビザンツ皇帝の発言であれ、ムスリムにとっては、到底、容認しうるものではない。謝罪は、イスラーム教徒の信仰を傷つける意図はなく、単に暴力の否定を言いたかっただけであるという趣旨だったが、この弁明には無理がある。多くのムスリムが預言者への冒涜と受け取ったことからわかるように、イスラームに敵対しただけでなく、ローマ教会による十字軍の暴力を忘れ、イスラームに依拠したオスマン帝国の暴力性を説くのは、歴史性の欠如と言われても仕方がないからである。
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